رؤية نقدية من منطلق ماركسي
معمر عطوي
ما بين الطبعتين الأولى والثانية (1986ـــــ2007) من كتاب مصطفى التواتي «التعبير الديني عن الصراع الاجتماعي في الإسلام»، حصلت تحوّلات هائلة في العالم، من سقوط الاتحاد السوفياتي إلى نشوء نزاعات دينيّة وطائفية في أكثر من بلد في العالم، إلى تطوّر حركات الإسلام السياسي وصناعة تاريخ جديد أصبح يُعرَف بـ«ما بعد 11 أيلول».هذه التحوّلات دفعت الكاتب إلى إصدار طبعته الجديدة عن دار الفارابي في بيروت، ودار «أنيب» في الجزائر، مزيدة ومنقَّحة، تحاكي المرحلة. إذ يرى الكاتب هنا أنّ كلّ الأحداث التي ظهرت في العالم «أعطت لموضوع هذا الكتاب أهميّة خاصّة، إذ أعادت مفهوم التعبير الديني عن الصراعات الاجتماعية على المستوى الدولي بين الشعوب الفقيرة».يبدأ التوّاتي أطروحته من منطلقات إيديولوجية ماركسية ليُحاكم الدين. لهذا حمل الفصل الأوّل عنوان: «المسألة الدينية لدى ماركس وأنجلز ولينين»، مشيراً إلى أنّ الماركسية تتكَّون من 3 مستويات مترابطة ومتمايزة في آن واحد، إذ هي في الوقت نفسه فلسفة (نظرة معيّنة إلى الكون) وعلم (للتحليل الاجتماعي) وسياسة (للعمل على تغيير الواقع وعدم الاكتفاء بتفسيره).ويرى الكاتب هنا أنّ عدم التمييز بين هذه المستويات، وعدم فهم كيفية التمفصل والترابط بينها، لعبا دوراً في تشويه موقف الماركسية من المسألة الدينية، مناقشاً في هذا المجال مقولة الفيلسوف الألماني كارل ماركس: «الدين أفيون الشعوب».والهدف هنا واضح عند الكاتب في التعاطي مع الدين، لا من منطلق الدور الاجتماعي للدين وأهميته في تنظيم مجموعات بشرية تؤمن به، بل ليتجاوز تلك الصورة الطقوسية والميتافيزيقية إلى نواحٍ عملية تمسُّ حياة الإنسان وتعاملاته الاجتماعية والتجارية والسياسية وغيرها.وفي محاولة لتبرئة الماركسية من إرساء النقد التهفيتي للدين، يستشهد الكاتب بمقولة لماركس جاء فيها: «إنّك إذا حوّلت الدين إلى نظرية في الحقوق، ستجعل الدين نفسه ضرباً من الفلسفة». وُفِّق الكاتب في اجتراح منهجية موضوعية، تعامل من خلالها مع الدين كمعطى اجتماعي فلسفي يستحقّ الدراسة، منتقداً «أصحاب النظرة الدوغمائية من المنتسبين إلى الماركسية نفسها... الذين يتماهون مع المتديّنين من جهة معاكسة في فهم واحد للموقف الماركسي من مقولة «الدين أفيون الشعوب».ويخلص الكاتب من خلال تحليل فلسفي مُطعَّم بآراء فلاسفة وعلماء اجتماع ومفكّرين معروفين، إلى أنّ «نقد الدين ليس بدعة ماركسية، لكنه كان عنصراً أساسيّاً في الفلسفة المادية الكلاسيكية ما قبل ماركس، ودعامة جوهرية للفكر البورجوازي عموماًَ في حربه مع الإقطاع، الذي يُعدّ الدين من أهم دعائمه الإيديولوجية...» .ثمة عناوين عديدة لفصول هذا الكتاب لا يمكن مناقشتها في هذه العجالة، لعلّ أهمّها: المجتمع العلماني، وتفكّك النظام القبلي، وصحوة الوعي القومي لدى العرب، والإسلام ثورة من؟ إضافة إلى المسلمين والإسلام، وقراءة النص الديني وآلياتها في الفكر الأصولي المعاصر.
معمر عطوي
ما بين الطبعتين الأولى والثانية (1986ـــــ2007) من كتاب مصطفى التواتي «التعبير الديني عن الصراع الاجتماعي في الإسلام»، حصلت تحوّلات هائلة في العالم، من سقوط الاتحاد السوفياتي إلى نشوء نزاعات دينيّة وطائفية في أكثر من بلد في العالم، إلى تطوّر حركات الإسلام السياسي وصناعة تاريخ جديد أصبح يُعرَف بـ«ما بعد 11 أيلول».هذه التحوّلات دفعت الكاتب إلى إصدار طبعته الجديدة عن دار الفارابي في بيروت، ودار «أنيب» في الجزائر، مزيدة ومنقَّحة، تحاكي المرحلة. إذ يرى الكاتب هنا أنّ كلّ الأحداث التي ظهرت في العالم «أعطت لموضوع هذا الكتاب أهميّة خاصّة، إذ أعادت مفهوم التعبير الديني عن الصراعات الاجتماعية على المستوى الدولي بين الشعوب الفقيرة».يبدأ التوّاتي أطروحته من منطلقات إيديولوجية ماركسية ليُحاكم الدين. لهذا حمل الفصل الأوّل عنوان: «المسألة الدينية لدى ماركس وأنجلز ولينين»، مشيراً إلى أنّ الماركسية تتكَّون من 3 مستويات مترابطة ومتمايزة في آن واحد، إذ هي في الوقت نفسه فلسفة (نظرة معيّنة إلى الكون) وعلم (للتحليل الاجتماعي) وسياسة (للعمل على تغيير الواقع وعدم الاكتفاء بتفسيره).ويرى الكاتب هنا أنّ عدم التمييز بين هذه المستويات، وعدم فهم كيفية التمفصل والترابط بينها، لعبا دوراً في تشويه موقف الماركسية من المسألة الدينية، مناقشاً في هذا المجال مقولة الفيلسوف الألماني كارل ماركس: «الدين أفيون الشعوب».والهدف هنا واضح عند الكاتب في التعاطي مع الدين، لا من منطلق الدور الاجتماعي للدين وأهميته في تنظيم مجموعات بشرية تؤمن به، بل ليتجاوز تلك الصورة الطقوسية والميتافيزيقية إلى نواحٍ عملية تمسُّ حياة الإنسان وتعاملاته الاجتماعية والتجارية والسياسية وغيرها.وفي محاولة لتبرئة الماركسية من إرساء النقد التهفيتي للدين، يستشهد الكاتب بمقولة لماركس جاء فيها: «إنّك إذا حوّلت الدين إلى نظرية في الحقوق، ستجعل الدين نفسه ضرباً من الفلسفة». وُفِّق الكاتب في اجتراح منهجية موضوعية، تعامل من خلالها مع الدين كمعطى اجتماعي فلسفي يستحقّ الدراسة، منتقداً «أصحاب النظرة الدوغمائية من المنتسبين إلى الماركسية نفسها... الذين يتماهون مع المتديّنين من جهة معاكسة في فهم واحد للموقف الماركسي من مقولة «الدين أفيون الشعوب».ويخلص الكاتب من خلال تحليل فلسفي مُطعَّم بآراء فلاسفة وعلماء اجتماع ومفكّرين معروفين، إلى أنّ «نقد الدين ليس بدعة ماركسية، لكنه كان عنصراً أساسيّاً في الفلسفة المادية الكلاسيكية ما قبل ماركس، ودعامة جوهرية للفكر البورجوازي عموماًَ في حربه مع الإقطاع، الذي يُعدّ الدين من أهم دعائمه الإيديولوجية...» .ثمة عناوين عديدة لفصول هذا الكتاب لا يمكن مناقشتها في هذه العجالة، لعلّ أهمّها: المجتمع العلماني، وتفكّك النظام القبلي، وصحوة الوعي القومي لدى العرب، والإسلام ثورة من؟ إضافة إلى المسلمين والإسلام، وقراءة النص الديني وآلياتها في الفكر الأصولي المعاصر.
7-11-2007
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق